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LAS HUELLAS DE CRISTO EN LA ASCENSIÓN:
DE LA PIEDRA AL SÍMBOLO
RESUMEN
Esta entrada explora la representación de las huellas de Cristo en la Ascensión, un motivo que recorre siglos y técnicas —tabla, escultura, vidriera— con gran carga simbólica. A través de ejemplos europeos y del Maestro de los Claveles en Segovia, se analiza cómo el arte encarna la presencia divina en la tierra.
Entre los muchos detalles iconográficos que pueblan las representaciones cristianas de la Ascensión, hay uno que suele pasar desapercibido, pero que encierra una profunda carga simbólica: las huellas de Cristo sobre la tierra en el momento en que asciende al cielo. Este motivo, aparentemente menor, aparece en diversas obras desde la Edad Media y plantea preguntas tanto teológicas como visuales.
En esta entrada analizamos cómo surgió y evolucionó esta representación, qué significado tuvo para los fieles medievales, y por qué su rastro en el arte sigue siendo relevante hoy. El punto de partida es una obra singular conservada en el Palacio Episcopal de Segovia: la Ascensión atribuida al Maestro de los Claveles, donde las huellas juegan un papel destacado dentro de una escena cuidadosamente construida.
A través del análisis de fuentes devocionales y comparaciones con otras obras de maestros como Juan de Flandes, Bartolomé Bermejo o Durero, veremos cómo este motivo articula cuestiones clave de la iconografía cristiana: la relación entre cuerpo y espíritu, la tensión entre presencia y ausencia, y la forma en que el arte medieval traduce lo milagroso en imagen.
Fuentes medievales sobre la Piedra de la Ascensión
Desde los primeros siglos del cristianismo, los peregrinos veneraban en Jerusalén la piedra sobre la que, según la tradición, Cristo habría dejado impresas sus huellas en el momento de la Ascensión. Esta roca, conocida como Piedra de la Ascensión, se conservaba en el santuario construido en el Monte de los Olivos.
A falta de reliquias corporales de Jesús, estas impresiones en la tierra se convirtieron en una de las formas más intensas de presencia simbólica y física en la devoción cristiana. Uno de los testimonios más citados es el del poeta y obispo Paulino de Nola, hacia el año 403, quien escribió:
“Ese único lugar fue tan santificado por los pasos de Dios que siempre ha rechazado cualquier cobertura de mármol o pavimento. El suelo arroja con desdén lo que la mano humana intenta poner allí para embellecerlo… y conserva la venerada impronta de los pies divinos en el polvo hollado por Dios, de modo que uno puede decir verdaderamente: ‘Adoramos en el lugar donde sus pies estuvieron’”.
Otro texto importante fue la Leyenda Dorada de Santiago de la Vorágine (siglo XIII), que consolida la tradición del siglo V y legitima su inclusión en la iconografía cristiana. Gracias a la autoridad de esta obra, el motivo de las huellas se mantuvo vigente durante toda la Baja Edad Media
De la piedra al símbolo
Esta tradición textual no tardó en encontrar un eco visual. A partir del siglo XII, la iconografía de la Ascensión empezó a incorporar elementos materiales que daban forma concreta a lo narrado en las fuentes. Como explica Caroline Walker Bynum, la idea de la huella no es solo un vestigio físico, sino una paradoja visual y espiritual. La imagen no muestra solo el momento de la elevación, sino también lo que queda: un espacio santo, una tierra marcada por lo divino.
En consecuencia, se alimenta una devoción centrada no solo en los eventos sagrados, sino en su localización física. Espacios en los que se sintetiza el relato bíblico y de la tradición devocional medieval, como explica Andrea Worm.
No es casual, por tanto, que la Piedra de la Ascensión se convirtiera en una de las reliquias más veneradas de la Edad Media. Su función no era solo remitir al pasado, sino actualizar visual y espiritualmente el misterio de la Ascensión. La idea de que un cuerpo glorificado pudiera dejar una marca física en la tierra alimentó representaciones icónicas que trascienden su literalidad.
Del bloque pétreo a las huellas visibles: evolución de un motivo iconográfico
La representación de la Ascensión de Cristo no tuvo desde sus inicios una iconografía fija. Durante los primeros siglos del arte cristiano, la escena se centraba en Cristo elevándose al cielo, rodeado de ángeles o apóstoles, sin una referencia explícita al terreno. Sin embargo, a partir del siglo XII comienza a consolidarse una variante visual centrada en el Monte de los Olivos, que introduce un elemento nuevo: una piedra o bloque sobre el que Cristo dio su último paso antes de ascender.
En una primera etapa, este bloque pétreo aparece como un simple elemento de paisaje, sin marcas visibles, evocando de forma genérica el lugar de la Ascensión. Posteriormente, comienza a representarse con huellas visibles de los pies de Cristo, concretando así el motivo y cargándolo de simbolismo.
Este desarrollo no fue casual. Por un lado, responde al creciente culto a las reliquias en la espiritualidad medieval; por otro, al deseo del arte gótico de traducir lo milagroso en formas visibles. Las huellas grabadas se convierten en prueba material de la Encarnación y en un vínculo tangible entre lo terrenal y lo divino. La imagen ya no muestra solo la elevación de Cristo, sino también lo que dejó atrás: una marca en la tierra que permanece tras su partida. Esta solución se mantuvo durante siglos en las pinturas de tabla del gótico tardío, especialmente en el ámbito flamenco y alemán, y aparece incluso sin el bloque visible, sobre la superficie del terreno o un prado verde.
Las huellas de Cristo: un motivo iconográfico compartido
A lo largo de la Edad Media y el Renacimiento, la representación de las huellas de Cristo en la escena de la Ascensión se convirtió en un motivo recurrente en el arte europeo. Entre los siglos XIII y XVII, numerosos artistas —desde iluminadores hasta pintores y escultores— recurrieron a este símbolo. Aunque la forma de representar estas huellas varía según el contexto y el autor, todas comparten una misma inquietud teológica: subrayar que la Ascensión no implica la desaparición total de Cristo.
En el ámbito hispánico, destaca la tabla atribuida al Maestro de los Claveles, conservada en el Palacio Episcopal de Segovia. En esta pintura del siglo XV, se representan con claridad las huellas de los pies en un monte cubierto de hierba. Esta elección iconográfica revela la recepción de modelos germánicos y flamencos en la pintura hispanoflamenca.
También Juan de Flandes, en la tabla de la Ascensión conservada en el Museo del Prado, opta por centrar la escena en un montículo rocoso con las huellas marcadas, mientras que Bartolomé Bermejo, en su versión del Museu Nacional d’Art de Catalunya, sitúa las huellas sobre una superficie herbosa, integrándolas con un naturalismo más avanzado. En el ámbito germánico, Alberto Durero retoma el motivo en su xilografía The Ascension (Small Passion, 1511), donde el gesto visual apunta a las huellas aunque no las represente directamente, dejando al espectador ante un vacío cargado de significado.
Este motivo también se mantuvo en el arte barroco. Un buen ejemplo es la Ascensión de Cristo de Francisco Camilo (h. 1650), conservada en el Museo Nacional de Arte de Cataluñla. En esta composición de gran dinamismo y verticalidad, las huellas permanecen visibles sobre una roca, justo bajo la figura que asciende. Aunque el tratamiento es más gestual que literal, la huella sigue funcionando como un anclaje teológico: señala la tierra tocada por Cristo antes de su glorificación. Camilo, heredero del naturalismo tenebrista y de la tradición contrarreformista, recoge un símbolo medieval y lo traduce al lenguaje emocional del Barroco.
El motivo también se trasladó con éxito a la escultura. En el retablo mayor de la Catedral de Zaragoza, atribuido a Pere Johan, la escena de la Ascensión incluye explícitamente las huellas talladas en el suelo, como signo del último contacto de Cristo con la tierra. Esta materialización escultórica refuerza el carácter casi sacramental del motivo.
Finalmente, las huellas aparecen también en las vidrieras de diferentes catedrales, donde la luz y el color intensifican su fuerza simbólica. En la Catedral de Granada o en la catedral de Sevilla, por ejemplo, diferentes vidrieras con la escena de la Ascensión representa con claridad las huellas sobre el terreno. Estos ejemplos muestran cómo el símbolo se adaptó a distintos lenguajes y formatos visuales —tabla, piedra, grabado, vidrio—, sin perder su capacidad de conmover, enseñar y hacer presente lo divino
Conclusiones
El motivo de las huellas de Cristo en la Ascensión nos revela cómo el arte cristiano medieval y moderno supo traducir creencias abstractas en signos visuales poderosos. Desde manuscritos y tablas hasta vidrieras y retablos, estas marcas no solo recordaban un lugar sagrado: activaban la experiencia de la presencia ausente. Hoy, al detenernos ante obras como la del Maestro de los Claveles en el Palacio Episcopal de Segovia, redescubrimos esa tensión entre lo terrenal y lo trascendente. Las huellas siguen ahí: no como reliquias pasadas, sino como pistas visuales que nos invitan a mirar más allá.
Ascensión de Cristo en los Evangelios de Rabbula, manuscrito iluminado del siglo VI
Ascensión de Cristo en el Landgrafenpsalter, manuscrito iluminado del siglo XII
Ascensión de Cristo en el Speculum humanae salvationis, ca. 1360 (Hs 2505, Darmstadt)
Ascensión del Maestro de los Claveles, siglo XV, Palacio Episcopal de Segovia
Ascensión de Cristo, Juan de Flandes, 1514–1519
Representaciones de las huellas de Cristo en el arte
